Kính thưa quý vị,
Tôi muốn bắt đầu bài viết này bằng một câu hỏi rất đơn giản, nhưng ít ai dám trả lời thẳng thắn:
Tờ giấy chứng nhận treo trên tường có thể làm cho phiền não trong tâm quý vị giảm đi một phần nào không?
Nếu câu trả lời là có — thì tôi thành thật mong quý vị đọc tiếp. Bởi vì đó chính xác là điều Đức Thế Tôn gọi là tà kiến.
Nếu câu trả lời là không — thì tôi càng mong quý vị đọc tiếp. Bởi vì chúng ta đang sống trong một thời đại mà cả một cộng đồng Phật giáo rộng lớn đã quên mất điều mình vừa thừa nhận.
I. PHẬT GIÁO KHÔNG PHẢI LÀ NỀN CÔNG NGHIỆP HỌC VỊ
Trong Kinh Tạng Pāli, Đức Phật không một lần nào phong tặng danh hiệu, văn bằng, hay học vị cho bất kỳ đệ tử nào — dù người đó là Tôn giả Sāriputta với trí tuệ đệ nhất, hay Tôn giả Mahāmoggallāna với thần thông đệ nhất.
Ngài không nói: “Ông đã học xong , nay Như Lai cấp cho ông bằng Tiến Sĩ Phật Học.”
Điều Ngài nói là thứ hoàn toàn khác.
Trong Kinh Sammādiṭṭhi (MN 9), Tôn giả Sāriputta dạy rằng người có Chánh Kiến là người thấy rõ bất thiện và thiện, gốc rễ của bất thiện và thiện — không phải người tụng thuộc định nghĩa của chúng.
Trong Kinh Cūḷavedalla (MN 44), Tỳ-kheo-ni Dhammadinnā — một vị đã chứng A-la-hán — trả lời những câu hỏi sâu sắc nhất về Pháp mà Tôn giả Visākha đem đến hỏi. Không ai hỏi bà tốt nghiệp trường nào. Không ai kiểm tra hồ sơ học vụ của bà.
Đức Phật, sau khi nghe lại cuộc vấn đáp đó, chỉ nói một câu: “Dhammadinnā là người có tuệ. Nếu ông hỏi Như Lai, Như Lai cũng trả lời không khác.”
Đó là tiêu chuẩn của Chánh Pháp.
Không phải bằng cấp. Là tuệ giác.
II. BẰNG CẤP LÀ GÌ TRONG ÁNH SÁNG CỦA PHÁP?
Tôi không nói bằng cấp là xấu. Tôi nói điều chính xác hơn và quan trọng hơn:
Bằng cấp là sản phẩm của thế gian, không phải thước đo của Pháp.
Bằng cấp chứng minh rằng quý vị đã ngồi đủ số giờ trong một cơ sở được công nhận bởi một tổ chức thế gian, đã hoàn thành một số bài thi được soạn bởi con người có phiền não, và đã nhận một tờ giấy được ký bởi người khác cũng còn phiền não.
Nó không chứng minh gì về:
Mức độ tham ái trong tâm quý vị
Mức độ sân hận còn tiềm ẩn
Sự hiểu biết thực sự về Tứ Thánh Đế — không phải thuộc lòng, mà là thấy
Việc quý vị đã hay chưa đoạn trừ được dù chỉ một trong mười kiết sử
Trong Kinh Sabbāsava (MN 2), Đức Phật dạy rằng sự suy xét không đúng hướng (ayoniso manasikāra) là nhân sinh ra lậu hoặc. Người học nhiều mà không biết yoniso manasikāra thì học càng nhiều, lậu hoặc càng dày — chỉ là lậu hoặc được bọc trong ngôn ngữ học thuật tinh tế hơn mà thôi.
Bằng cấp không ngăn được điều đó. Không một tờ bằng nào trên thế gian này ngăn được điều đó.
III. KHI BẰNG CẤP TRỞ THÀNH VŨ KHÍ CỦA NGÃ MẠN
Đây là điều tôi cần nói thẳng, vì lòng từ bi không cho phép tôi nói vòng vo.
Trong cộng đồng Phật giáo Việt Nam hiện nay, bằng cấp đang được sử dụng như một vũ khí của ngã mạn — một hình thức māna rất tinh vi mà người mang nó thường không nhận ra, hoặc nhận ra nhưng không muốn buông.
Quý vị đã từng thấy chưa — một vị “thầy” khi bị chất vấn về giáo lý không trả lời bằng Pháp, mà trả lời bằng danh hiệu? Không dẫn kinh, không dẫn luật, không dẫn luận — mà dẫn bằng cấp?
“Tôi có bằng Tiến Sĩ Phật Học. Anh là ai mà dám hỏi tôi?”
Thưa quý vị, trong Kinh Tạng Pāli, Đức Phật gọi thái độ đó là gì?
Ngài gọi đó là māna — ngã mạn. Một trong mười kiết sử. Một pháp trói buộc chúng sinh trong luân hồi.
Điều bi thảm không phải là người đó có bằng cấp. Điều bi thảm là người đó dùng bằng cấp để che lấp tuệ giác mà mình không có, và để khống chế người đang hỏi Pháp một cách chân thành.
Trong Kinh Vīṇā (SN 35.246), Đức Phật dạy rằng vị Tỳ-kheo khéo léo là vị biết kiểm soát các căn — không phải vị được nhiều người ca tụng hay có nhiều chức danh.
Bằng chứng nhận không kiểm soát căn được. Đó là sự thật.
IV. TIÊU CHUẨN CỦA CHÁNH PHÁP ĐỂ NHẬN BIẾT NGƯỜI TRÍ
Vậy Chánh Pháp dùng tiêu chuẩn gì?
Đức Phật đã cho chúng ta những tiêu chuẩn cực kỳ rõ ràng.
Ngài dạy rằng ngay cả với Như Lai, người đệ tử cũng nên kiểm tra — quan sát hành vi, quan sát tâm ý, quan sát cách ứng xử trong khó khăn — trước khi đặt lòng tin. Không một lần nào Đức Phật nói: “Hãy xem người đó có bằng cấp gì trước khi tin.”
Trong Kinh Mahāparinibbāna (DN 16), Đức Phật dạy nguyên tắc Bốn Đại Giáo Pháp — bất cứ điều gì được tuyên bố là Pháp và Luật, phải đối chiếu với Kinh và Luật. Nếu khớp — chấp nhận. Nếu không khớp — bác bỏ.
Không phải: “Người nói điều đó có bằng Tiến Sĩ hay không?”
Tiêu chuẩn là Pháp và Luật — không phải học vị và chức danh.
Trong Kinh Alagaddūpama (MN 22), Đức Phật ví Pháp như chiếc bè để qua sông — không phải để thờ phụng, không phải để trưng bày. Người học Pháp mà dùng nó để trang hoàng bản thân, để khoe chữ nghĩa, để leo cao trên bậc thang xã hội — người đó đang vác chiếc bè trên đầu mà tự gọi là đã qua sông.
Tôi để quý vị tự suy xét — hình ảnh đó gợi nhắc đến ai trong cộng đồng Phật giáo mà quý vị đang thấy.
V. NHỮNG VỊ THÁNH NHÂN KHÔNG CẦN BẰNG CẤP
Lịch sử Theravāda ghi lại điều này với sự minh bạch tuyệt đối.
Tôn giả Mahāpanthaka — vị đã chứng A-la-hán — ban đầu không thể thuộc nổi bốn câu kệ sau nhiều tháng cố gắng. Em trai ngài, Cūḷapanthaka, thậm chí còn bị đuổi ra khỏi Tăng đoàn vì bị cho là quá thiếu trí để học. Nhưng qua thiền quán với một mảnh vải, Cūḷapanthaka chứng A-la-hán.
Không có bằng cấp. Không có học vị. Tuệ giác thực sự.
Tôn giả Cūḷa-Ekasāṭaka — một cư sĩ nghèo, tài sản chỉ có một tấm vải duy nhất dùng chung với vợ — nhưng với tín tâm thanh tịnh và tuệ quán đúng hướng, chứng được quả Dự Lưu.
Không học viện nào. Không bằng nào. Dự Lưu là Dự Lưu.
Trong khi đó, Devadatta — người đã học Pháp trực tiếp từ Đức Phật trong nhiều năm, thông thạo giáo lý đến mức có thể thuyết phục cả Tăng đoàn — lại là người tạo ra Tăng thượng mạn nghiêm trọng nhất trong thời Đức Phật còn tại thế, và đọa vào địa ngục.
Devadatta biết nhiều. Devadatta không thấy.
Đó là sự khác biệt mà không một tờ bằng nào phân biệt được.
VI. LỜI NHẮN GỬI THẲNG THẮN
Kính thưa quý vị đang đọc bài này,
Nếu quý vị đang sử dụng bằng cấp của mình như một tấm khiên để tránh bị chất vấn về Pháp — tôi kính mời quý vị đặt tấm khiên đó xuống.
Không phải vì tôi muốn xúc phạm quý vị. Mà vì chính tấm khiên đó đang ngăn cản Pháp đi vào tâm quý vị.
Nếu quý vị đang dùng bằng cấp để thuyết phục người khác rằng mình đang dạy Chánh Pháp — tôi kính mời quý vị hãy để Pháp tự nói. Pháp không cần bằng cấp của quý vị làm chứng nhân. Pháp đứng vững trên chính nó qua hơn hai mươi lăm thế kỷ — không nhờ bất kỳ học vị nào.
Nếu quý vị là người tu tập chân thành đang bị áp lực bởi những giọng nói quyền uy dựa trên chức danh hơn là Pháp — tôi kính nhắc quý vị nhớ lại lời Đức Phật trong Kinh Kālāma (AN 3.65):
“Kālāma, chớ tin vì nghe truyền thuyết, chớ tin vì theo truyền thống, chớ tin vì nghe người ta nói, chớ tin vì được ghi trong kinh điển, chớ tin vì lý luận, chớ tin vì suy diễn, chớ tin vì đã suy nghĩ về các lý lẽ, chớ tin vì thích hợp với định kiến, chớ tin vì vị thầy có vẻ có năng lực…”
Đức Phật nói “vị thầy có vẻ có năng lực.” Ngài không nói “vị thầy có bằng cấp.” Nhưng ý nghĩa thì rõ ràng hơn bao giờ hết trong thời đại chúng ta.
VII. CHUẨN MỰC DUY NHẤT
Thưa quý vị, tôi xin kết thúc bằng điều mà Đức Phật đã dạy trong Kinh Dhammapada, kệ 39:
Anāsavassa bhikkhuno — vị Tỳ-kheo không còn lậu hoặc
Natthi taṃ kiñci loke — không có gì trong thế gian này
Akataṃ vā kataṃ vā — dù đã làm hay chưa làm
Yena naṃ bajjha ñāyetha — có thể trói buộc vị ấy được.
Lậu hoặc đã đoạn — đó là thước đo.
Không phải bằng cấp. Không phải chức danh. Không phải số lượng đệ tử. Không phải ngôi chùa lớn hay nhỏ. Không phải giọng thuyết pháp hùng hồn hay nhẹ nhàng.
Lậu hoặc đã đoạn.
Quý vị có thể giả mạo bằng cấp. Quý vị có thể giả mạo chức danh. Quý vị có thể giả mạo đạo mạo trang nghiêm.
Nhưng không ai giả mạo được sự đoạn tận lậu hoặc — vì lậu hoặc không nằm trên tờ giấy, mà nằm ngay trong từng phản ứng của tâm, trong từng sát-na tiếp xúc với cảnh trần, trong từng khoảnh khắc bị chất vấn, bị phê bình, bị mất mát, bị xúc chạm.
Pháp gương không nói dối.
Nguyện bài viết này đến được với những ai đang chân thành tìm cầu Chánh Pháp.
Nguyện những ai đang bị mê hoặc bởi hình thức bên ngoài sớm tỉnh thức.
Nguyện Chánh Pháp trường tồn.
Sādhu. Sādhu. Sādhu.
– Khải Tuệ Quang –
