HÀNH TRÌNH VƯỢT THOÁT MỌI TRIẾT THUYẾT VÀ SỰ THẬT TỐI THƯỢNG CỦA PHÁP BẢN NGUYÊN

​Sự thật vốn không thuộc về bất kỳ một bộ tộc, một quốc gia, hay một tông phái nào. Sự thật chỉ đơn giản là thực tại như nó đang là. Trước khi dừng chân bên dòng suối thanh lương của tạng thư Nguyên thủy chân truyền, tôi đã dành cả cuộc đời mình để dấn thân, nghiên cứu và chiêm nghiệm qua hầu hết các hệ thống tôn giáo, triết học và các trường phái tâm linh lớn trên thế giới. Từ những tư tưởng siêu hình huyền bí của phương Đông cho đến những hệ thống luận lý thực chứng của phương Tây, tôi đã đi, đã thấy, đã trải nghiệm và cuối cùng nhận ra một điều cốt tủy: Khi gột rửa sạch mọi lớp áo ngoài của ngôn từ và nghi lễ, chân lý tối hậu chỉ có một vị duy nhất, đó là vị giải thoát.

​Tôi đứng ở đây, chia sẻ những dòng này hoàn toàn không phải với tư cách của một kẻ muốn bảo vệ hay tôn vinh một tông phái này để bài xích một tông phái khác. Bản chất của Pháp vốn dĩ tự nhiên và nhất quán, không có ranh giới hay sự phân chia manh mún. Toàn bộ hệ thống khái niệm về tám vạn bốn ngàn pháp môn hay việc phân mảnh giáo pháp thành trăm dòng nghìn phái thực chất chỉ là sản phẩm kiến tạo của các thế hệ luận sư phát triển đời sau, dùng để hợp thức hóa cho các phương tiện tu tập đã xa rời gốc rễ bản nguyên.

​Khi Đức Thế Tôn còn tại thế, Ngài chưa từng sáng lập ra bất kỳ tông phái nào, cũng chưa từng giảng dạy về những con đường mâu thuẫn nhau rồi gắn cho chúng cái nhãn hiệu phương tiện đại từ bi. Bậc Đạo Sư chỉ vạch ra một con đường độc đạo duy nhất, đó là Bát Chi Thánh Đạo hòng đưa chúng sanh đến chỗ tịch tịnh hoàn toàn. Sự phân chia pháp môn chính là cái bẫy của trí năng phàm phu, nơi người ta bấu víu vào các hình thức nghi lễ, tông chỉ riêng biệt để nuôi dưỡng cái tôi ngạo nghễ của bang phái mình.

​Sự giải thoát tối hậu không nằm ở màu sắc của tấm áo cà sa, không được đo lường bằng quy mô vĩ đại của những ngôi tự viện hay những pho tượng, mà nằm ngay nơi sự thực chứng trực tiếp trên thân và tâm về ba đặc tính cốt tủy: Vô thường, Khổ, và Vô ngã. Giáo pháp bản nguyên chỉ có một dòng chảy nhất quán dẫn về biển cả Niết-bàn – thực tại vô vi duy nhất, nơi mọi bản ngã đều phải tan rã. Mọi nỗ lực chia cắt dòng chảy thanh tịnh ấy thành các ngả rẽ mê lầm chỉ phản ánh một bản ngã chưa được thuần phục, đang tìm cách sơn phết và bành trướng lãnh địa tâm linh của chính mình dưới bóng danh nghĩa của đấng Giác Ngộ.

​Hiện nay, thế giới tâm linh đang chứng kiến một thực trạng đáng suy ngẫm. Người ta nhân danh sự tu hành để thực hiện những cuộc chạy đua kiến tạo và đánh bóng bản ngã một cách vô cùng tinh vi:

​Nhiều người mê mải tìm kiếm các bằng cấp học vị, tự hào với những danh xưng tiến sĩ, thạc sĩ Phật học, dùng những ngôn từ bóng bẩy, hoa mỹ để giảng giải về những điều siêu hình xa rời thực tại hiện tiền.

​Họ sử dụng truyền thông, chạy các chương trình quảng cáo rầm rộ, tổ chức những sự kiện hoành tráng nhằm thu hút đám đông và tích lũy danh vọng thế gian.

​Họ thích được vuốt ve bản ngã, thích được ca tụng là những bậc thầy lỗi lạc, nhưng đằng sau lớp vỏ bọc lộng lẫy đó, bản ngã của họ vẫn nguyên vẹn, thậm chí còn phình to hơn dưới danh nghĩa của sự thành tựu tâm linh.

​Đó là bi kịch của những kẻ đi tìm sự giải thoát nhưng lại không dám đối diện với sự thật Vô ngã. Họ sợ hãi sự trống rỗng sinh động của thực tại, sợ hãi việc phải thừa nhận rằng năm uẩn này hoàn toàn trống rỗng, không có một chủ thể hằng hữu. Vì nỗi sợ hãi ấy, họ phải mượn đến những bộ kinh điển phát triển muộn màng đầy tính huyễn hoặc để tự huyễn hoặc mình và người khác. Họ xây dựng nên những tòa tháp triết học nguy nga để có một nơi dung chứa cái tôi hằng hữu, hòng trốn tránh sự hoại diệt tự nhiên của danh sắc.

​Nhìn sâu vào bản chất của sự phát triển triết học này dưới nhãn quan lịch sử, người ta sẽ nhận ra một sự thật trớ trêu: những tư tưởng ngụy tạo ấy thực chất là một cuộc phục hưng âm thầm của tà kiến Bà-la-môn giáo cổ xưa.

​Khi đẩy triết học đi vào ngõ cụt của sự siêu hình, các luận sư thời bấy giờ đã hoảng sợ trước sự tịch tịnh, vô ngã tuyệt đối của Chánh pháp. Để tự xoa dịu nỗi sợ hãi ấy, họ đã khéo léo biến thể khái niệm Thần ngã và Linh hồn bất tử của ngoại đạo thành các danh từ triết học mới mẻ như Tạng thức hay Bản thể hằng hữu Như Lai Tạng.

​Đây là một sự đánh tráo khái niệm vô cùng vi tế. Trong Đại kinh Đoạn tận ái thuộc Trung Bộ Kinh, Đức Thế Tôn đã từng nghiêm khắc quở trách một vị tỳ-kheo khi vị này khởi lên tà kiến cho rằng thức là cái duy nhất trôi lăn và luân chuyển từ kiếp này sang kiếp khác mà không thay đổi. Bậc Giác Ngộ đã chỉ rõ rằng thức hoàn toàn do duyên sinh, vô thường, khổ và vô ngã, không thể là một thực thể trường tồn. Thế nhưng, các học thuyết phát triển lại cố tình dựng lên một thứ Tạng thức hằng hữu để lưu trữ chủng tử qua muôn kiếp, biến nó thành một bản ngã biến tướng tinh vi dưới lớp vỏ triết học siêu hình.

​Họ đã biến một giáo lý vốn đòi hỏi hành giả phải tự lực thực chứng, tự mình làm ngọn đèn cho chính mình, trở thành một tôn giáo thần quyền đầy rẫy sự cầu xin, cúng bái và mê tín. Con người không còn quay về thúc liễm thân tâm để diệt trừ tham, sân, si, mà lại hướng ngoại cầu xin sự cứu rỗi từ các đấng hộ trì siêu nhiên. Bản chất vô ngã vĩ đại của bậc Đạo Sư đã bị biến tướng thành một thứ chấp ngã tinh vi, xoa dịu cái tôi phàm phu bằng những lời hứa hẹn về một cõi tịnh thổ huyễn ảo nằm ngoài nhân quả hiện tiền.

​Khi tôi viết ra những sự thật này, tôi biết mình đang đứng trước một giông bão của sự phản kháng. Những người bấy lâu nay sống bằng sự vuốt ve bản ngã, sống bằng danh tiếng và sự lợi dưỡng từ những học thuyết ngụy tạo sẽ không khỏi phẫn nộ. Họ sẽ dùng những lời vọng ngôn phỉ báng để tấn công người chỉ ra sự thật. Nhưng đứng trước tất cả những làn sóng dữ dội ấy, tâm tôi vẫn bất động như ngọn núi đá trước ngàn năm giông bão.

​Tôi nhìn sự cuồng nộ của họ không phải bằng sự oán giận hay tâm tranh chấp hơn thua, mà bằng một niềm thương xót vô hạn. Tôi tự hỏi, có nỗi đau nào lớn hơn việc một chúng sanh may mắn có được thân người quý giá giữa luân hồi thăm thẳm, nhưng lại tự tay chôn vùi huệ mạng của mình vào ngục tù tà kiến? Họ giống như những người bệnh đang trong cơn sốt mê sảng, không những từ chối chén thuốc đắng giã tật mà còn quay lại tấn công vị thầy thuốc đang tìm cách cứu mạng mình.

​Tôi không cần sự tôn sùng, không mưu cầu một danh vị, cũng không cần ai phải ghi ơn. Sự lên tiếng của tôi chỉ đơn giản là tiếng gọi của lòng trắc ẩn tự nhiên, của một hành giả đã từng đi qua muôn vàn lối rẽ tăm tối và may mắn tìm được nguồn nước ngọt thanh lương giữa sa mạc vô minh. Tôi không thể nhắm mắt làm ngơ khi nhìn thấy đồng loại của mình tiếp tục uống nước độc mà cứ ngỡ là cam lộ ngọt ngào.

​Chánh pháp bản nguyên của Đức Thế Tôn vô cùng giản dị, thiết thực và đến để mà thấy. Nó không cần đến bất kỳ một sự quảng cáo rầm rộ nào, không cần những nghi lễ sơn phết hoành tráng để trở nên vĩ đại. Con đường ấy chỉ đòi hỏi một sự dũng cảm tối thượng: đối diện trực tiếp với thực tại hiện tiền.

​Bằng cách quán chiếu sự sanh diệt của danh sắc qua Tam Học Giới – Định – Tuệ, hành giả sẽ tự thân thực chứng rằng không có một cái tôi hằng hữu nào đứng sau các tiến trình của tâm thức. Khi ảo tưởng về một cái kho chứa nghiệp hay một linh hồn trường tồn bị đập tan bởi tuệ quán vô ngã, mọi sợi dây trói buộc của sinh tử luân hồi cũng tự khắc tiêu tan. Đó mới là sự giải thoát đích thực, một sự giải thoát không phụ thuộc vào bất kỳ đấng cứu thế hay một học thuyết siêu hình nào.

​Dù thế gian có điên cuồng chối bỏ, dù bóng tối của sự mê tín và ngụy thuyết có phủ mờ tâm trí đám đông, thì sự thật vẫn hằng hữu như nó đang là. Tôi vẫn sẽ lặng lẽ bước đi trên hành trình vô ngã, tiếp tục dâng tặng chén nước trong lành cho những ai thực sự khao khát tự do. Chánh pháp Nguyên thủy vẫn luôn mở rộng cửa đón chào những tâm thức dũng cảm, dám buông bỏ mọi ảo tưởng để trở về với thực tại thanh tịnh và tối thượng.

Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammāsambuddhassa.

Sādhu Sādhu Lành thay!

– Khải Tuệ Quang –