– Tác Giả : Khải Tuệ Quang .
LỜI NGỎ: TỪ CHÂN TÂM VÔ DANH ĐẾN ÁNH SÁNG CHÁNH PHÁP
Kính thưa quý vị hữu duyên,
Đặc biệt là những vị chỉ mới sơ cơ biết đến tôi mà chưa thấu thị được tâm nguyện cùng những Phật sự mà tôi đang âm thầm thực hiện. Tôi xin phép được ẩn danh, rũ bỏ mọi định danh cá nhân đắp điếm lên thân phận này. Bởi lẽ, một cái tên hay một tiểu sử đời thường cũng chỉ là Pháp hữu vi (Sankhata Dhamma), là những khái niệm giả lập (Paññatti) đầy rẫy sự vô thường, chẳng có chút giá trị cốt tủy nào để chúng ta phải bận tâm.
Với một người con Phật lấy Trí tuệ (Paññā) làm sự nghiệp, họ chỉ tha thiết hướng tâm vào Pháp học (Pariyatti) và Pháp hành (Paṭipatti) để thực chứng lợi ích ngay trong hiện tại. Một trí tuệ tỉnh thức không bao giờ cho phép mình trở thành kẻ nô lệ của niềm tin mù quáng, hay tùy tiện gửi gắm huệ mạng vào bất kỳ “ông thầy” hay “tổ sư” nào theo cảm tính cá nhân.
Hãy thấu triệt rằng, ngay cả những vị Tỳ-kheo mang hình tướng thoát tục cũng chỉ là những hành giả đang trên lộ trình tinh tấn đoạn tận khổ ưu. Tất cả đều phải lấy Giáo pháp của Đức Thế Tôn làm kim chỉ nam tối thượng. Mọi lời thuyết giảng, mọi bước chân tu tập nếu không xoay quanh trục cốt lõi là Tứ Thánh Đế, Bát Chánh Đạo, 37 Phẩm Trợ Đạo và sự thăng hoa của Giới – Định – Tuệ thì đều là hư ảo. Mọi ngôn từ của người dẫn đường phải được đối chiếu nghiêm cẩn với Kinh (Sutta) và Luật (Vinaya) theo tinh thần Bốn Đại Giáo Pháp (Mahāpadesa); tuyệt đối không được bóp méo giáo lý theo “tưởng tri” cá nhân hay cảm tính phàm phu.
Nếu quý vị khao khát đào sâu ranh giới giữa Chánh pháp thuần khiết và những tà thuyết ngoại đạo lúp bóng, có thể tìm đọc những tiểu luận tôi đã dày công phân tích trên trang cá nhân của mình. Việc phân định rạch ròi giữa Chân và Ngụy, giữa Chánh và Tà là việc hệ trọng bậc nhất. Bởi nếu tu sai, quý vị không chỉ lãng phí một kiếp người hy hữu mà còn tự tay hủy hoại Huệ mạng của chính mình. Giữa hàng tỷ kiếp luân hồi trôi lăn trong đêm tối, được gặp Chánh pháp là một đại phúc duyên; nếu không đi đúng lộ trình trí tuệ, quý vị sẽ mãi lạc bước trong mê cung khổ đau từ hiện tại đến vô thủy kiếp về sau.
Hôm nay, với thanh gươm trí tuệ được mài sắc từ nguồn mạch Pali, tôi sẽ lột trần sự thật để quý vị thấu hiểu: Thế nào là bậc Tỳ-kheo chân chánh và thế nào là Ma tăng lúp bóng phá hại đạo vàng.
THÁNH GIỚI VÀ THÁNH TRÍ – CHÂN DUNG BẬC THÍCH TỬ THEO CHUẨN TAM TẠNG PALI
Trong dòng chảy của lịch sử tư tưởng, không có một danh xưng nào bị lạm dụng và làm sai lệch nhiều như danh xưng “Tỳ-kheo”. Để bóc trần sự giả dối, chúng ta phải quay về với định nghĩa gốc rễ trong Tam Tạng Pali (Tipitaka), nơi mà Đức Thế Tôn đã đặt để những tiêu chuẩn không thể lay chuyển cho một người kế thừa mạng mạch của giáo pháp.
1. Ý nghĩa sâu thẳm của danh xưng Bhikkhu
Chữ “Bhikkhu” (Tỳ-kheo) không đơn thuần là một danh từ chỉ người xuất gia. Theo chú giải kinh điển, Bhikkhu mang ba tầng nghĩa tâm linh cốt tủy. Thứ nhất là Bhinnakileso – người đã hoặc đang nỗ lực bẻ gãy, phá hủy các kiết sử và phiền não. Nếu một người mặc áo cà sa nhưng tâm hồn vẫn rực lửa tham cầu danh vọng, tài sản và quyền lực, thì kẻ đó đã đánh mất cái lõi của danh xưng này. Thứ hai là Bhayadassī – người nhìn thấy nỗi sợ hãi khủng khiếp trong vòng luân hồi sinh tử (Saṃsāra). Một vị Tỳ-kheo chân chánh phải có tâm thái của một kẻ đang ở trong ngôi nhà lửa, chỉ khao khát thoát ra chứ không phải kẻ đang trang hoàng cho ngôi nhà lửa ấy thêm lộng lẫy bằng những ngôi chùa to Phật lớn. Thứ ba là Pabbajita – người đã thực sự xuất ly, từ bỏ gia đình, sự nghiệp và mọi sở hữu cá nhân để dấn thân vào con đường cô độc nhưng giải thoát.
Một vị Tỳ-kheo đúng nghĩa là người lấy Pháp và Luật (Dhamma-Vinaya) làm mạng sống. Đức Phật đã khẳng định trong Kinh Đại Bát Niết Bàn (Mahāparinibbāna Sutta): “Sau khi Ta diệt độ, Pháp và Luật sẽ là Đạo sư của các ngươi”. Điều này có nghĩa là không có một “ông thầy”, một “tổ sư” hay một “đạo sư” nào có quyền đứng trên Giới luật. Bất cứ lời dạy nào không phù hợp với Kinh, không tương ứng với Luật, dù xuất phát từ miệng của một vị hòa thượng danh tiếng nhất, cũng phải bị bác bỏ như tà thuyết.
2. Bốn loại Thánh giới – Bức tường thành ngăn chặn Ma đạo
Để nhận diện một vị Tỳ-kheo chân chánh, quý vị phải soi rọi họ qua bốn loại giới thanh tịnh (Pārisuddhi-sīla). Đây là tấm gương chiếu yêu trung thực nhất mà không một Ma tăng nào có thể che giấu được.
Thứ nhất là Biệt Giải Thoát Luật Nghi (Pātimokkha-saṃvara-sīla). Một vị Tỳ-kheo chân chánh phải giữ gìn 227 giới luật một cách nghiêm cẩn như bảo vệ con mắt của mình. Trong đó, giới về tiền bạc là một trong những giới quan trọng nhất để phân biệt Tăng và Ma. Trong Ưng Xả Đối Trị (Nissaggiya Pācittiya), điều thứ 18 và 19 quy định rõ: Tỳ-kheo không được cầm giữ tiền bạc, không được bảo người khác nhận hộ, không được tham gia vào các hoạt động trao đổi, mua bán. Một vị Tỳ-kheo hiện đại dùng tài khoản ngân hàng riêng, đứng tên sổ đỏ đất đai, trực tiếp kêu gọi tiền bạc vào tài khoản cá nhân nhân danh “từ thiện” hay “xây chùa”, theo đúng luật Phật, đó là người đã phạm giới nghiêm trọng và không còn tư cách của một Sa-môn thanh tịnh.
Thứ hai là Thu Thúc Lục Căn (Indriya-saṃvara-sīla). Một vị đệ tử Phật chân chánh khi mắt thấy sắc, tai nghe tiếng, mũi ngửi hương… luôn giữ tâm tỉnh giác, không để cho tham dục và sân hận chi phối. Họ không dùng mạng xã hội để phô diễn sự hào nhoáng, không tìm kiếm sự tung hô của đám đông, không sa vào những cuộc tranh luận vô bổ nhằm khẳng định cái tôi. Sự thu thúc này tạo nên một phong thái an nhiên, tĩnh lặng, khác hẳn với sự huyên náo, kịch tính của những kẻ đang diễn vai “thầy tu” trên sân khấu truyền thông.
Thứ ba là Chánh Mạng Thanh Tịnh (Ājīva-pārisuddhi-sīla). Đây là điểm mà Ma tăng thường xuyên vi phạm một cách tinh vi nhất. Một vị Tỳ-kheo chân chánh nuôi sống thân mạng bằng sự cúng dường thanh tịnh, không dùng các tà mạng (Micchā-ājīva) như: xem bói, làm phong thủy, cúng sao giải hạn, xem ngày lành tháng tốt, bốc thuốc (khi dùng y thuật để trục lợi), hay dùng những lời lẽ nịnh hót để được lòng đại gia, giới cầm quyền. Đức Phật gọi những nghề nghiệp này là Tiracchāna-vijjā (Súc sinh minh) – những kiến thức thấp hèn kéo người ta đi vào con đường súc sinh chứ không phải con đường thánh đạo.
Thứ tư là Vật Dụng Y Chỉ (Paccaya-sannissita-sīla). Khi sử dụng y phục, thức ăn, chỗ ở, thuốc men, vị Tỳ-kheo luôn quán chiếu rằng: “Ta dùng thức ăn này không phải để vui đùa, không phải để đam mê, không phải để trang sức, mà chỉ để duy trì thân thể này cho việc tu tập”. Nếu quý vị thấy một vị thầy hưởng thụ những bữa tiệc xa hoa, sử dụng những vật dụng đắt tiền, ở trong những phòng ốc tiện nghi như khách sạn 5 sao mà không có sự quán chiếu về khổ và ly tham, thì đó chính là biểu hiện của một tâm hồn đã bị thế tục hóa hoàn toàn.
3. Trí Tuệ Tứ Thánh Đế – Kim chỉ nam cho mọi lời thuyết giảng
Một vị Tỳ-kheo chân chánh không bao giờ giảng dạy theo “tưởng tri” cá nhân hay theo những triết lý nhân gian pha tạp. Mọi bài giảng của họ phải xoay quanh trục cốt lõi là Tứ Thánh Đế:
* Họ chỉ ra bản chất của Khổ (Dukkha) là gì, không phải chỉ là cái khổ thân xác mà là sự bất toại nguyện của mọi pháp hữu vi.
* Họ chỉ ra Nguyên nhân của khổ (Samudaya) chính là Ái dục và Vô minh, chứ không phải do “vong linh đại gia đình”, “nghiệp chướng tiền kiếp” theo kiểu mê tín để yêu cầu Phật tử cúng tiền hóa giải.
* Họ chỉ ra trạng thái Diệt khổ (Nirodha) là sự vắng mặt của tham-sân-si.
* Và quan trọng nhất, họ chỉ ra con đường Bát Chánh Đạo – một lộ trình rèn luyện Giới – Định – Tuệ thực thụ, đòi hỏi sự tự lực và kiên trì, chứ không phải là sự cầu xin hay nương tựa vào một quyền năng huyền bí nào.
Quý vị cần phải hiểu rằng, một vị Tỳ-kheo chân chánh là một người dẫn đường , chứ không phải là một “người cứu rỗi” . Họ dạy quý vị cách tự thắp đuốc mà đi, chứ không bảo quý vị hãy quỳ dưới chân họ để được ban phước.
LỘT MẶT NẠ MA TĂNG – SỰ XÂM NHẬP VI TẾ CỦA “VI TRÙNG TRONG THÂN SƯ TỬ”
Khi chúng ta đã có một cái nhìn chuẩn xác về Tỳ-kheo chân chánh, chúng ta sẽ thấy sự hiện diện của “Ma Tăng” trở nên rõ rệt và kinh tởm hơn bao giờ hết. Ma Tăng không phải là những kẻ đứng ngoài phá đạo Phật. Ma Tăng là những kẻ mặc áo Phật, ăn cơm Phật, miệng đọc kinh Phật, nhưng trái tim và hành động lại là của Ma.
1. Sự nguy hiểm của “Tưởng tri” và “Ngôn ngữ hoa mỹ”
Một trong những vũ khí sắc bén nhất của Ma Tăng chính là sự huyên bác giả tạo và khả năng sử dụng ngôn ngữ hoa mỹ để mê hoặc quần chúng. Chúng không dùng kinh điển để tu tập, chúng dùng kinh điển làm “nguyên liệu” để nhào nặn ra những học thuyết nghe có vẻ cao siêu nhưng thực chất là rỗng tuếch.
Chúng thường xuyên sử dụng những khái niệm như “Không tính”, “Tùy duyên”, “Phương tiện” để bao biện cho những hành vi phá giới. Chúng bảo rằng: “Tâm sạch thì giới sạch”, “Bậc đại sĩ không chấp vào hình tướng”. Đây là những lời lẽ cực kỳ nguy hiểm vì nó đánh lừa những người mới tìm hiểu đạo, khiến họ tin rằng sự buông thả của người thầy là biểu hiện của sự đắc đạo.
Thực chất, trong Kinh Tạng Pali, Đức Phật chưa bao giờ cho phép một vị Tỳ-kheo được quyền phá giới vì bất cứ lý do gì. Sự “Tùy duyên” của Ma Tăng thực chất là “Tùy nhục” (chạy theo dục vọng), và “Phương tiện” của chúng thực chất là “Hạ tiện” (dùng thủ đoạn để thu lợi).
2. Sự tinh vi của “Tà Mạng” trong thời đại số
Nếu ngày xưa Ma Tăng chỉ lừa đảo ở phạm vi một ngôi làng, thì ngày nay, với sự trợ giúp của công nghệ, chúng xây dựng những “đế chế tâm linh” xuyên biên giới. Quý vị hãy quan sát những biểu hiện sau đây để thấy rõ sự vi tế của sự lừa dối:
* Xây dựng hình ảnh “Thánh nhân” bằng truyền thông: Chúng có những đội ngũ chuyên nghiệp để quay phim, chụp ảnh, chỉnh sửa hình ảnh sao cho vị thầy luôn xuất hiện trong ánh hào quang, với vẻ mặt từ bi được dàn dựng. Chúng mua lượt theo dõi, dùng các thuật toán để lan truyền những đoạn clip “giảng đạo” cắt ghép, cốt đánh vào cảm xúc chứ không phải vào trí tuệ của người nghe.
* Thương mại hóa niềm tin: Chúng biến ngôi chùa thành một “trung tâm dịch vụ tâm linh”. Mọi thứ đều có giá: từ việc cầu an, cầu siêu, đến việc khắc tên lên gạch, lên tượng. Chúng dùng nỗi sợ hãi về cái chết, về tương lai của Phật tử để ép họ phải đóng góp. Chúng dạy rằng “cúng dường càng nhiều thì nghiệp càng nhanh hết”, đây là một sự bóp méo giáo lý nhân quả một cách trắng trợn. Nhân quả là sự tu tập sửa đổi tâm tính, không phải là một giao dịch thương mại.
* Sử dụng “Súc sinh minh” để xỏ mũi: Để giữ chân đệ tử, Ma Tăng thường thể hiện mình có khả năng thần thông, nhìn thấy tiền kiếp, nói chuyện với vong linh, hoặc tiên đoán tương lai. Đức Phật đã nghiêm cấm điều này trong Kinh Phạm Võng (Brahmajāla Sutta). Một người tu hành chân chánh nếu có định lực, họ sẽ càng che giấu, chứ không bao giờ lấy đó làm công cụ để thu hút đám đông. Những kẻ hay khoe khoang về sự chứng đắc của mình, 100% là kẻ lừa đảo hoặc đang sống trong ảo tưởng của tưởng tri.
NGHỆ THUẬT TÀ MẠNG – KHI HUỲNH Y TRỞ THÀNH CÔNG CỤ TRỤC LỢI
Trong Kinh Phạm Võng (Brahmajāla Sutta) thuộc Trường Bộ Kinh, Đức Thế Tôn đã dành một dung lượng rất lớn để liệt kê các loại Tà mạng (Micchā-ājīva). Một vị Tỳ-kheo chân chánh phải từ bỏ hoàn toàn các phương cách kiếm sống thấp hèn này. Nhưng hỡi ôi, nhìn vào thực trạng ngày nay, những gì Đức Phật cấm đoán lại chính là “cần câu cơm” chủ yếu của Ma Tăng.
1. Sự trỗi dậy của “Súc sinh minh” (Tiracchāna-vijjā)
Đức Phật gọi các kiến thức như xem tướng, xem ngày giờ tốt xấu, giải mộng, chiêm tinh, phong thủy, cúng sao hạn là “Súc sinh minh” – nghĩa là kiến thức của loài súc sinh, không dẫn đến giải thoát. Ma Tăng hiện đại đã nâng tầm các kỹ thuật này lên thành một hệ thống “tâm linh ứng dụng”.
* Kỹ nghệ gieo rắc sợ hãi: Chúng không dạy quý vị hiểu về nghiệp báo để tự hối cải, chúng dạy quý vị sợ hãi các thế lực vô hình. Chúng vẽ ra các loại “vong linh”, “oán tằng trái chủ” đang theo đuổi để ám hại quý vị. Khi quý vị đã sợ hãi đến mất hết lý trí, chúng đưa ra “giải pháp”: Cúng dường, lập đàn tràng, giải nghiệp.
* Sự lừa dối: Nghiệp (Kamma) trong đạo Phật là hành động có ý thức, và chỉ có người tạo nghiệp mới có thể chuyển nghiệp bằng cách tu tập Giới – Định – Tuệ. Không ai có thể “giải” nghiệp thay cho ai bằng tiền bạc hay lễ vật. Ma Tăng đã biến giáo lý nhân quả thành một thứ “thị trường mua bán tội lỗi”, nơi mà tiền bạc có thể thay thế cho sự tu tập. Đây là một sự phỉ báng trắng trợn lên trí tuệ của Đức Thế Tôn.
2. Ngũ tà mạng vi tế (Kuhanā-di)
Trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga), sự lừa dối của những kẻ giả tu được chia thành 5 loại cực kỳ tinh vi mà quý vị cần phải thuộc lòng để đối chiếu:
* Kuhanā (Xảo quyệt): Đây là những vị thầy luôn tỏ vẻ nghiêm cẩn quá mức khi có mặt Phật tử. Họ giả vờ không ăn, giả vờ không ngủ, giả vờ đang nhập định sâu để tạo ra một vẻ ngoài thánh thiện. Mục đích của sự “diễn xuất” này là để nhận được sự kính ngưỡng và cúng dường lớn hơn. Thực chất, khi bức màn khép lại, họ sống một đời sống phóng dật, thụ hưởng những dục lạc mà ngay cả người cư sĩ cũng phải kinh ngạc.
* Lapanā (Nịnh hót): Ma Tăng rất giỏi trong việc dùng lời lẽ “ái ngữ giả tạo”. Chúng tâng bốc các thí chủ giàu có bằng những danh xưng mỹ miều, coi họ như những “đại hộ pháp”, “vị bồ tát”. Chúng dùng miệng lưỡi để câu kéo tài lực, biến mối quan hệ Thầy – Trò thành mối quan hệ Đối tác kinh doanh.
* Nemittikatā (Gợi ý/Ám thị): Đây là kỹ thuật vô cùng vi tế. Chúng không trực tiếp xin tiền – vì sợ bị mang tiếng vi phạm giới luật – nhưng chúng thường xuyên kể về những dự án xây chùa hàng trăm tỷ, kể về những khó khăn tài chính, hoặc kể về tấm gương cúng dường của người này người kia. Chúng dùng áp lực tâm lý để khiến Phật tử cảm thấy có lỗi nếu không móc hầu bao.
* Nippesikatā (Chèn ép/Sỉ nhục): Một số Ma Tăng dùng uy quyền tâm linh để đe dọa. Chúng bảo rằng nếu không cúng dường cho chúng, nếu không nghe lời chúng thì sẽ bị đọa địa ngục, sẽ gặp tai ương. Đây là hành vi trấn lột tâm linh một cách đê tiện nhất.
* Lābhagamyatā (Lấy lợi cầu lợi): Chúng dùng vật phẩm cúng dường của người nghèo để đem biếu xén cho những người có quyền thế, nhằm xây dựng mạng lưới quan hệ để thu về những lợi ích lớn hơn (đất đai, tiền dự án, danh tiếng).
SỰ THA HÓA CỦA NGÔN TỪ – KHI CHÁNH PHÁP BỊ ĐÁNH TRÁO
Ma Tăng không bao giờ nói rằng chúng đang phá hoại đạo Phật. Chúng luôn tự nhận là người “phát triển”, “hiện đại hóa” đạo Phật. Sự tinh vi của chúng nằm ở việc dùng đúng thuật ngữ của Phật giáo nhưng lại nạp vào đó những nội dung hoàn toàn trái ngược với tinh thần chánh pháp.
1. Bóp méo khái niệm “Phương tiện” (Upāya-kosalla)
Trong giáo lý nguyên thủy, phương tiện là sự uyển chuyển của trí tuệ để đưa chúng sinh vào chánh đạo, nhưng phương tiện đó không bao giờ được rời xa giới luật và chánh kiến.
* Ma Tăng biến “phương tiện” thành một chiếc túi thần kỳ chứa đựng mọi sự vi phạm. Chúng nói: “Vì phương tiện độ sinh nên tôi phải uống rượu với đại gia”, “Vì phương tiện nên tôi phải dùng đồ hiệu để tiếp cận giới thượng lưu”, “Vì phương tiện nên tôi phải tổ chức văn nghệ nhảy múa trong chùa”.
* Quý vị hãy nhớ: Một phương tiện mà dẫn đến sự phóng dật, tham đắm và phá hoại hình ảnh trang nghiêm của Tăng đoàn thì đó là tà tiện, không phải phương tiện. Đức Phật dạy rằng thà lấy sắt nung đỏ tự đâm vào mắt mình còn hơn là nhìn sắc đẹp với tâm tham ái dưới danh nghĩa phương tiện.
2. Sự nguy hiểm của “Tưởng tri” (Saññā-pajānāti)
Một vị Tỳ-kheo chân chánh thuyết pháp dựa trên Tuệ tri (Pajānāti) – sự thấy biết do tu tập định và tuệ. Ma Tăng thuyết pháp dựa trên Tưởng tri – tức là sự suy diễn của bản ngã, cộng với những kiến thức triết học, tâm lý học đời thường rồi gán cho nó cái mác “Phật học”.
* Chúng dạy về “Hạnh phúc gia đình”, “Nghệ thuật làm giàu”, “Quản trị nhân sự” dưới lăng kính đạo Phật. Những điều này không sai ở góc độ xã hội, nhưng nó không phải là mục đích của sự xuất gia.
* Ma Tăng biến đạo Phật từ một con đường “Nghịch dòng sinh tử” thành một công cụ để “Vỗ về sinh tử”. Chúng khiến người ta cảm thấy dễ chịu trong vòng luân hồi thay vì thức tỉnh để thoát ra khỏi nó. Đây là hình thức “thuốc phiện tâm linh” cực kỳ nguy hiểm, nó khiến huệ mạng của quý vị bị ru ngủ trong sự êm ái giả tạo.
3. Ma Tăng và cái bẫy “Mật truyền – Thần bí”
Vì không có thực học, không có thực hành giới luật, Ma Tăng thường tìm cách che đậy sự rỗng tuếch của mình bằng những tấm màn thần bí.
* Chúng tự xưng là nhận được “mật truyền” từ một vị thầy ẩn dật nào đó, hoặc được “chư thiên” mách bảo. Chúng tạo ra những nghi lễ huyền bí, những cách tu tập “độc quyền” mà chỉ chúng mới biết.
* Mục đích là để ngăn cản sự phản biện của đệ tử. Khi quý vị thắc mắc, chúng sẽ bảo: “Đây là cảnh giới cao, quý vị chưa đủ căn cơ để hiểu”. Đây là chiêu trò ngu dân hóa Phật tử để dễ bề thao túng.
* Đức Phật đã khẳng định: “Pháp của Ta không có bàn tay nắm chặt của người thầy” (Ācariya-mutthi). Nghĩa là không có gì giấu giếm, không có gì bí mật. Mọi thứ đều minh bạch, rõ ràng như lòng bàn tay mở ra cho những ai có mắt để nhìn, có tai để nghe và có trí để suy xét.
MA LỰC TRUYỀN THÔNG VÀ SỰ TRỖI DẬY CỦA NHỮNG “NGÔI SAO” TRONG HUỲNH Y
Thời đại mạt pháp không chỉ được nhận diện qua việc đạo đức suy vi, mà còn qua việc “Pháp giả” (Saddhamma-patirūpaka) lấn át “Pháp chân”. Ma Tăng ngày nay không còn ẩn mình trong hang cùng ngõ hẻm; chúng bước lên sân khấu với ánh đèn rực rỡ, sử dụng sức mạnh của các thuật toán mạng xã hội để xây dựng một loại quyền lực mà Đức Phật gọi là Sakkāra-garu (Nặng về sự tôn kính và danh vọng).
1. Kỹ nghệ dàn dựng sự thánh thiện
Quý vị hãy nhìn thật kỹ vào những thước phim, những hình ảnh được chăm chút tỉ mỉ của họ. Một vị Tỳ-kheo chân chánh luôn thực hành Appicchatā (Ít muốn) và Santutthi (Biết đủ). Họ không có nhu cầu phô diễn việc tu tập cho thiên hạ xem. Nhưng Ma Tăng thì ngược lại:
* Chúng dùng góc máy để tạo ra vẻ uy nghiêm giả tạo.
* Chúng dùng âm nhạc bi lụy hoặc hào hùng để kích thích cảm xúc (Vedanā) của người xem, khiến người ta nhầm lẫn giữa Cảm xúc nhất thời và Sự an lạc của định tuệ.
* Chúng biến các buổi thuyết giảng thành một buổi trình diễn nghệ thuật, nơi mà “cái tôi” của người thầy được tôn vinh lên hàng đầu, còn giáo pháp của Đức Thế Tôn chỉ là cái nền mờ nhạt.
Trong Tăng Chi Bộ Kinh (Anguttara Nikaya), Đức Phật đã cảnh báo về những kẻ thuyết pháp không phải vì lòng bi mẫn muốn người khác thoát khổ, mà thuyết pháp với tâm mong cầu: “Mong cho họ biết ta là bậc thuyết pháp hay”, “Mong cho họ cúng dường ta thật nhiều”. Ma Tăng chính là những kẻ như thế; chúng ăn cắp lời Phật để tô điểm cho cái ngã của mình.
2. Sự nguy hiểm của “Niềm tin bầy đàn”
Ma Tăng rất giỏi trong việc huy động đám đông. Chúng tạo ra những phong trào, những sự kiện rầm rộ để lôi kéo hàng vạn người tham gia. Quý vị tưởng rằng nơi nào đông người là nơi đó có Chánh pháp? Sai lầm hoàn toàn!
* Đức Phật dạy: “Số ít người đi đến bờ bên kia, đa số còn lại chỉ chạy quanh bên bờ này”.
* Ma Tăng dùng số lượng đệ tử để uy hiếp chân lý. Khi ai đó chỉ ra sự sai trái của chúng, chúng sẽ dùng đội quân “cuồng tín” để tấn công, sỉ nhục và cô lập người đó.
* Đây là sự chuyển dịch từ Trí tuệ cá nhân (Panna) sang Tâm lý bầy đàn. Quý vị bị cuốn vào dòng xoáy của sự hào hứng đám đông mà quên mất việc đối chiếu xem lời nói của vị thầy đó có chuẩn xác với Kinh và Luật hay không.
THIỆN NGUYỆN – CHIẾC MẶT NẠ “TỪ BI” CHO NHỮNG MƯU ĐỒ THẾ TỤC
Đây có lẽ là phần vi tế và dễ gây nhầm lẫn nhất đối với quý vị Phật tử. Ma Tăng hiện đại thường xuyên tổ chức các hoạt động từ thiện, xây cầu, phát quà, cứu trợ thiên tai… Đây là những việc làm thiện lành (Kusala), nhưng khi nó được thực hiện bởi Ma Tăng, mục đích đằng sau lại vô cùng đen tối.
1. Từ thiện để “Rửa tội” và “Gom tiền”
Nhiều Ma Tăng dùng hoạt động từ thiện như một cách để “đánh bóng tên tuổi” và che đậy cho những hành vi phá giới bên trong.
* Chúng lấy 1 đồng từ thiện để làm bình phong cho việc thu về 10 đồng tài trợ cá nhân.
* Chúng biến sự nghèo khổ của đồng bào thành công cụ để quay phim, chụp ảnh, kêu gọi đóng góp vào tài khoản cá nhân.
* Trong Luật Tạng, vị Tỳ-kheo không được làm “người đưa tin” hay “người môi giới” về tiền bạc. Việc quản lý tiền bạc làm từ thiện là việc của hàng cư sĩ (Gahapati). Khi một vị Tỳ-kheo trực tiếp cầm giữ và điều phối hàng tỷ đồng tiền từ thiện, họ đã bước chân vào bùn lầy của sự tham nhũng tâm linh.
2. Sự đánh tráo khái niệm “Công đức” (Puñña)
Ma Tăng dạy quý vị rằng: “Cúng dường xây chùa, làm từ thiện là công đức lớn nhất để giải thoát”. Đây là một sự lừa dối khủng khiếp.
* Theo Chánh pháp, bố thí (Dāna) chỉ là tầng bậc thấp nhất của phước báu. Nó giúp quý vị có được sự no đủ ở các cõi trời hoặc cõi người, nhưng không bao giờ giúp quý vị giải thoát khỏi sinh tử nếu thiếu đi Giới và Tuệ.
* Ma Tăng cố tình lờ đi việc dạy quý vị tu tập nội tâm, vì nếu quý vị có trí tuệ, quý vị sẽ không còn bị chúng xỏ mũi. Chúng muốn giữ quý vị ở lại tầng bậc “Bố thí” mãi mãi để chúng có nguồn tài chính dồi dào. Chúng biến sự tu tập thành một loại “hợp đồng bảo hiểm” cho kiếp sau, hơn là sự tỉnh thức ngay trong kiếp này.
NHỮNG DẤU HIỆU VI TẾ ĐỂ NHẬN DIỆN MA TĂNG TRONG ĐỜI SỐNG HẰNG NGÀY
Bây giờ, chúng ta sẽ đi vào những biểu hiện cụ thể nhất, nhỏ nhặt nhất nhưng lại phản ánh chân thực nhất bản chất của một kẻ lừa dối. Đừng để những lời nói hoa mỹ đánh lừa, hãy nhìn vào Hành vi thực tế.
* Sự hưởng thụ xa hoa: Một vị Tỳ-kheo chân chánh dù có được cúng dường đồ tốt, tâm họ vẫn không dính mắc và họ luôn tìm cách san sẻ. Ma Tăng thì ngược lại, chúng mặc định mình xứng đáng được hưởng những gì xa xỉ nhất: xe hơi đắt tiền, điện thoại đời mới nhất, những bữa ăn kỳ công. Chúng dùng khái niệm “Hộ pháp cúng dường” để bao biện cho sự tham đắm dục lạc của mình.
* Sự phân biệt đối xử: Ma Tăng luôn dành sự ưu tiên cho những người giàu có, quyền lực. Trong các buổi lễ, những “đại gia” luôn được ngồi hàng đầu, được chăm sóc đặc biệt. Còn những người nghèo khổ chỉ là con số để làm nền cho sự vĩ đại của chúng. Điều này hoàn toàn đi ngược với tâm Từ Bi Hỷ Xả (Brahmavihāra) – nơi không có sự phân biệt giữa một vị vua và một kẻ hành khất.
* Sự kiêu mạn về bằng cấp và danh vị: Chúng thích được gọi bằng những danh xưng dài dặc, thích khoe khoang về bằng tiến sĩ, về các chức vụ trong các tổ chức. Trong đạo Phật, sự “đắc đạo” không được xác nhận bằng giấy tờ thế gian. Một vị Tỳ-kheo chân chánh càng tu lâu càng khiêm hạ, càng thấy mình nhỏ bé trước đại dương giáo pháp. Còn Ma Tăng càng tu lâu càng thấy mình là “vua pháp”, muốn mọi người phải phủ phục dưới chân mình.
MA TRẬN ĐỊNH VÀ TUỆ – KHI ẢO GIÁC ĐƯỢC GẮN MÁC “CHỨNG ĐẠO”
Trong Kinh Tạng Pali, lộ trình Giới – Định – Tuệ là một tiến trình minh bạch, tự nhiên và có thể kiểm chứng qua việc đoạn giảm phiền não. Tuy nhiên, Ma Tăng đã biến Định (Samādhi) và Tuệ (Paññā) thành một thứ ma thuật đầy rẫy sự thần bí.
1. Kỹ nghệ tạo ra “Định giả” và các trạng thái hỷ lạc ảo
Ma Tăng thường tổ chức các khóa tu thiền cấp tốc, hứa hẹn đạt được những trạng thái năng lượng, nhìn thấy ánh sáng, hay cảm giác bay bổng trong thời gian ngắn.
* Sự thật từ Kinh điển: Đức Phật dạy thiền định là để làm tịnh hóa tâm (Cittavisuddhi), để tâm trở nên nhu nhuyễn, dễ sử dụng cho việc quán chiếu vô thường. Ma Tăng lại dạy thiền để đạt được “năng lượng”, “mở luân xa”, hay “kết nối với vũ trụ”. Đây hoàn toàn là những kiến thức ngoại đạo được khoác áo Phật giáo.
* Sự vi tế của lừa dối: Chúng sử dụng các kỹ thuật thôi miên tập thể, dùng âm thanh, ánh sáng và sự ám thị tâm lý để người tu rơi vào trạng thái hưng phấn quá khích. Khi người tu thấy ánh sáng hoặc cảm giác lạ, chúng khẳng định đó là “đắc định”, là “chứng quả”.
* Thực chất, đó chỉ là những Vipassanūpakkilesa (Tùy phiền não của tuệ quán) – những chướng ngại mà người tu chân chánh phải vượt qua. Ma Tăng lại lấy chướng ngại làm mục đích, khiến người tu bị kẹt mãi trong sự ảo tưởng, sinh ra kiêu mạn và tôn sùng vị thầy đã “ban” cho mình trạng thái đó.
2. Sự đánh tráo giữa “Tưởng tri” và “Tuệ tri” trong thiền quán
Trong Phân Biệt Kinh (Vibhaṅga), Đức Phật phân biệt rõ sự khác nhau giữa nhận thức bằng tưởng (Saññā) và nhận thức bằng tuệ (Paññā).
* Ma Tăng dạy đệ tử “quán chiếu” bằng cách tưởng tượng ra các hình ảnh, các vị Phật, các vị Bồ tát đang xoa đầu hay phóng quang. Chúng bảo đó là tuệ giác.
* Nhát kiếm trí tuệ: Tuệ giác thật sự là sự thấy rõ sự sinh diệt của danh pháp và sắc pháp ngay trong hiện tại. Nó không phải là sự tưởng tượng. Sự tưởng tượng chỉ làm tăng thêm Sassata-diṭṭhi (Thường kiến) – một loại tà kiến cho rằng có một cái “Tôi” hay một “Linh hồn” trường tồn. Ma Tăng nuôi dưỡng tà kiến này để đệ tử cảm thấy mình “vĩ đại”, “đặc biệt”, từ đó càng dễ dàng thao túng.
CÁI BẪY “CĂN CƠ” VÀ SỰ CÔ LẬP TRÍ TUỆ
Để bảo vệ đế chế của mình, Ma Tăng xây dựng một hệ thống lý luận cực kỳ tinh vi nhằm vô hiệu hóa sự phản biện của Phật tử. Vũ khí chính của chúng là khái niệm “Căn cơ” và “Mật hạnh”.
1. Dùng “Căn cơ” để ngăn chặn sự học hỏi
Mỗi khi có ai đó dùng Kinh Tạng Pali để chất vấn những hành vi sai trái hoặc những bài giảng lệch lạc, Ma Tăng sẽ phán rằng: “Đó là do quý vị căn cơ thấp kém nên không hiểu được ý nghĩa sâu xa của thầy”, hoặc “Kinh điển chỉ là ngón tay chỉ trăng, đừng chấp vào chữ nghĩa”.
* Sự phản bác từ Chánh pháp: Đức Phật dạy Pháp của Ngài là Ehipassiko – Đến để mà thấy, có tính chất thực tiễn và minh bạch. Pháp không có gì bí mật hay mâu thuẫn đến mức phải dùng “căn cơ” để bao biện. Nếu một lời dạy trái với Kinh và Luật, thì đó là Phi Pháp (Adhamma), không liên quan gì đến căn cơ của người nghe.
* Ma Tăng dùng chiêu bài này để tạo ra một tâm lý tự ti trong Phật tử, khiến họ không dám tư duy độc lập (Yoniso manasikāra) mà chỉ biết cúi đầu tuân phục.
2. Sự nguy hiểm của “Tôn sư trọng đạo” biến tướng
Ma Tăng đẩy tinh thần “Tôn sư trọng đạo” lên thành một loại cuồng tín cá nhân. Chúng dạy rằng: “Thầy là Phật tại thế”, “Lời thầy là thánh chỉ”, “Phản bội thầy là đọa địa ngục đại tăm tối”.
* Trong đạo Phật chân chánh, vị thầy chỉ là vị thiện hữu tri thức (Kalyāṇamitta), là người đồng hành và chỉ dẫn. Sự cung kính phải hướng về Đức Phật, Giáo Pháp và Tăng Đoàn thanh tịnh, chứ không phải hướng về một cá nhân cụ thể.
* Bằng cách đồng nhất cá nhân mình với Giáo pháp, Ma Tăng tạo ra một “vòng kim cô” tâm linh. Phật tử sợ bị tổn phước, sợ bị đọa lạc nên không dám nhìn vào sự thật rằng vị thầy của mình đang phạm giới, đang tích trữ tiền bạc, đang sống đời phóng dật. Đây là sự giam cầm huệ mạng khủng khiếp nhất.
MA TĂNG VÀ CHIẾN THUẬT “VE SẦU THOÁT XÁC”
Một đặc điểm cực kỳ vi tế của Ma Tăng thời hiện đại là khả năng thay đổi hình dạng và lý luận tùy theo đối tượng.
* Với giới trí thức: Chúng nói về khoa học, về vật lý lượng tử, về tâm lý học để chứng minh đạo Phật. Chúng biến đạo Phật thành một loại triết học thế gian để lấy lòng giới có học thức.
* Với giới bình dân: Chúng quay lại với bùa chú, thần thông, cầu cúng, hù dọa về vong linh để thu hút sự sợ hãi và tiền bạc.
* Với giới quyền lực: Chúng nói về sự ổn định xã hội, về văn hóa dân tộc, biến mình thành những “quốc sư” để mưu cầu sự bảo trợ về chính trị.
Sự biến hóa này cho thấy chúng không hề có một niềm tin kiên cố (Acala-saddhā) vào giáo pháp. Chúng chỉ là những kẻ cơ hội tâm linh, dùng hình ảnh Phật giáo để đạt được các mục đích thế tục.
HẬU QUẢ CỦA VIỆC ĐI THEO MA TĂNG – SỰ PHÁ SẢN CỦA HUỆ MẠNG
Thưa quý vị, cái giá phải trả cho việc đặt niềm tin sai chỗ không chỉ là tiền bạc hay thời gian, mà là Huệ mạng (mạng sống trí tuệ) của quý vị.
* Lạc lối trong luân hồi: Khi quý vị tu theo những tà thuyết về cầu cúng, giải nghiệp bằng tiền, quý vị đang vun bồi thêm tâm Tham và tâm Si. Thay vì ly tham để giải thoát, quý vị lại tham phước báu, tham thần thông. Điều này chỉ dẫn đến các cõi thấp (địa ngục, ngạ quỷ, súc sinh).
* Đánh mất cơ hội gặp Chánh pháp: Khi tâm trí đã bị lấp đầy bởi những “rác rưởi” của tưởng tri và tà kiến, quý vị sẽ không còn khả năng nhận diện được Chánh pháp thật sự khi nó xuất hiện. Quý vị sẽ thấy Chánh pháp là khô khan, là khó hiểu, vì quý vị đã quen với những thứ “mỳ ăn liền” ngọt ngào nhưng độc hại của Ma Tăng.
* Tạo nghiệp hủy hoại Chánh pháp: Khi quý vị cúng dường, ủng hộ và ca ngợi Ma Tăng, quý vị vô tình trở thành “đồng phạm” trong việc tiêu diệt Chánh pháp. Tiền bạc của quý vị giúp chúng xây dựng thêm những “đồn bốt” tà đạo, làm suy yếu hàng ngũ tăng già chân chánh. Đây là loại nghiệp cực nặng mà nhiều người vẫn làm một cách hăng hái dưới danh nghĩa “làm phước”.
TỪ TỊNH XÁ ĐẾN “CUNG ĐIỆN THAM DỤC” – SỰ SỤP ĐỔ CỦA KHÔNG GIAN VIỄN LY
Trong Kinh Tạng Pali, một nơi ở của Tăng đoàn được gọi là Ārāma (tịnh xá) hay Vihāra (trú xá). Ý nghĩa nguyên thủy của những nơi này là để hành giả “trú ẩn” khỏi những xao động của thế gian, nhằm mục đích duy nhất là độc cư và thiền định. Nhưng hãy nhìn vào những “đế chế” của Ma Tăng ngày nay.
1. Sự phù phiếm của kiến trúc và tâm lý “ngã mạn”
Ma Tăng hiện đại thay vì xây dựng những nơi thanh tịnh để hành thiền, chúng lại chạy đua xây dựng những công trình kỷ lục: tượng Phật cao nhất, chùa lớn nhất, dát vàng nhiều nhất.
* Sự thật từ Luật Tạng: Trong Kinh Kulla-Vagga, Đức Phật đã quy định rất rõ về kích thước và sự giản đơn của một liêu phòng (Kuti). Việc xây dựng quá mức cần thiết, phô trương sự giàu sang là biểu hiện của tâm tham và tâm kiêu mạn (Māna).
* Sự vi tế của lừa dối: Chúng lừa dối quý vị bằng khẩu hiệu “Trang nghiêm đạo tràng là cúng dường Phật”. Thực chất, Đức Phật dạy rằng: “Sự cúng dường tối thượng là sự thực hành giáo pháp (Dhamma-pūjā), chứ không phải vật chất (Āmisa-pūjā)”. Việc xây chùa to thực chất là để khẳng định uy thế của vị thầy, biến ngôi chùa thành một “doanh nghiệp du lịch tâm linh” để thu hút khách thập phương, biến nơi tôn nghiêm thành nơi huyên náo của chợ búa.
2. Sự biến tướng của “Chùa” thành “Bảo tàng” và “Nơi trưng bày ngã mạn”
Quý vị bước vào những ngôi chùa của Ma Tăng, quý vị không thấy sự tĩnh lặng để quán chiếu khổ đau, mà chỉ thấy sự choáng ngợp của vật chất.
* Ma Tăng thu thập đồ cổ, cây cảnh hàng tỷ đồng, những bộ phản gỗ quý hiếm. Chúng biến mình thành những tay “chơi” thứ thiệt dưới danh nghĩa “bảo tồn văn hóa”.
* Sắc lệnh của Chánh Pháp: Một vị Tỳ-kheo chân chánh phải sống đời Akiñcana (không sở hữu). Khi một vị Tăng say mê cây cảnh, đồ cổ, họ đã dính mắc vào “Sắc, Thanh, Hương, Vị, Xúc” sâu sắc hơn cả người cư sĩ. Đó là Ma Tăng đang dùng tiền của đàn na để nuôi dưỡng thú vui xa xỉ của cá nhân mình.
GIỚI LUẬT BỊ VÔ HIỆU HÓA – KHI “PHÁP TRỊ” NHƯỜNG CHỐC CHO “NHÂN TRỊ”
Ma Tăng sợ nhất là Giới Luật, vì Giới Luật là ánh sáng soi rọi vào những góc tối của chúng. Do đó, chúng tìm cách vô hiệu hóa Giới Luật bằng những chiến thuật vô cùng tinh vi.
1. Chiến thuật “Giải thiêng” Giới Luật
Chúng nói rằng: “Giới luật chỉ là những điều khoản hành chính của hơn 2500 năm trước, nay không còn phù hợp”. Chúng cổ xúy cho một lối sống “tự do tâm linh”, nơi mà người thầy có thể uống rượu, có thể quan hệ với phụ nữ, có thể lái xe hơi sang trọng mà vẫn tự xưng là “đang hành hạnh Bồ tát”.
* Nhát kiếm trí tuệ: Đức Thế Tôn khẳng định: “Giới luật còn thì Chánh pháp còn”. Không một ai, kể cả các bậc Thánh Tăng, có quyền thay đổi những giới luật căn bản (Pātimokkha). Những kẻ tự cho mình quyền đứng trên Luật là những kẻ đã tự cắt đứt mình khỏi Tăng đoàn thanh tịnh. Chúng không phải là “vượt thoát giới”, chúng là kẻ “phá giới” và “mạt hạng”.
2. Sự bao che và cấu kết trong hệ thống quản lý
Ma Tăng thường xây dựng những mạng lưới quan hệ chằng chịt để bảo vệ nhau. Khi một kẻ bị phát hiện sai phạm, cả hệ thống sẽ dùng quyền lực và tiền bạc để lấp liếm, hoặc dùng dư luận để đổi trắng thay đen.
* Chúng biến các tổ chức tăng già thành những “cơ quan hành chính” nơi mà chức vụ được mua bán bằng tiền bạc và sự trung thành cá nhân, chứ không phải bằng đức hạnh và trí tuệ. Đây là sự sụp đổ từ bên trong của tòa đài Chánh pháp.
VAI TRÒ CỦA NGƯỜI CƯ SĨ TRÍ TUỆ – NGỪNG NUÔI DƯỠNG MA VƯƠNG
Thưa quý vị, Ma Tăng không thể tồn tại nếu không có sự tiếp tay của những Phật tử mê mờ. Chính sự thiếu hiểu biết của quý vị là “nguồn thức ăn” nuôi béo những con quỷ đội lốt thầy tu.
1. Sự nguy hiểm của việc “Cúng dường mù quáng”
Quý vị nghĩ rằng cứ đắp y vàng là ruộng phước, cứ cúng là có đức.
* Sự thật phũ phàng: Trong Kinh Phân Biệt Cúng Dường (Dakkiṇā-vibhaṅga Sutta), Đức Phật dạy rằng sự thanh tịnh của sự cúng dường phụ thuộc vào cả người cho và người nhận. Cúng dường cho một kẻ phá giới, tà kiến không những không có phước báu lớn mà còn là hành động tiếp tay cho giặc phá nhà.
* Quý vị đưa tiền cho Ma Tăng xây chùa to, chúng dùng tiền đó để hưởng thụ, để làm băng hoại đạo đức xã hội. Quý vị đang tích lũy nghiệp xấu chứ không phải công đức.
2. Hãy là những “Hộ Pháp” có trí tuệ
Người cư sĩ chân chánh không phải là người chỉ biết quỳ lạy. Người cư sĩ chân chánh phải có bổn phận bảo vệ Chánh pháp bằng cách:
* Học kỹ Kinh và Luật: Để không bị chúng lừa dối bằng những lời “tưởng tri”.
* Mạnh dạn phản biện: Khi thấy một vị thầy làm sai giới luật, hãy nhẹ nhàng nhưng kiên quyết chỉ lỗi. Nếu họ không sửa, hãy rời xa và cảnh báo cho người khác. Đừng sợ “tổn phước”, vì bảo vệ Chánh pháp là phước báu lớn nhất.
* Ngừng ủng hộ những nơi chỉ chú trọng hình thức: Hãy tìm kiếm và hộ trì cho những vị chân tu đang ẩn mình tu tập ở những nơi hẻo lánh, những người không màng danh lợi, không dùng mạng xã hội để làm màu.
NIẾT-BÀN TRONG TAY MA TĂNG – KHI GIẢI THOÁT TRỞ THÀNH MÓN HÀNG ẢO ẢNH
Trong Tam Tạng Pali, Nibbāna (Niết-bàn) được định nghĩa một cách rành mạch là sự đoạn tận tham, sân, và si (Lobhakhaya, Dosakhaya, Mohakhaya). Đó là một trạng thái vô vi (Asankhata), không sinh, không diệt, không bị cấu thành bởi các pháp hữu vi. Thế nhưng, Ma Tăng đã nhào nặn Niết-bàn thành những thứ hoàn toàn khác biệt để dễ bề cai trị tâm linh.
1. Biến Niết-bàn thành “Thiên đường hưởng lạc”
Để thu hút những người có tâm tham cầu nhưng thiếu trí tuệ, Ma Tăng vẽ ra Niết-bàn như một cõi giới đầy ánh sáng, có lâu đài, có hoa sen, nơi mà hành giả sau khi chết sẽ về đó hưởng thụ sự an lạc vĩnh hằng.
* Sự thật từ Thánh điển: Đức Phật dạy Niết-bàn là sự chấm dứt của vòng sinh tử (Saṃsāra), không phải là sự chuyển hộ khẩu từ cõi khổ sang cõi sướng. Khi Ma Tăng dạy về một Niết-bàn có hình tướng, có sự thụ hưởng, chúng đang gieo rắc Thường kiến (Sassata-diṭṭhi) – một loại tà kiến cho rằng có một “cái tôi” trường tồn để hưởng thụ.
* Mục đích của Ma Tăng: Khiến quý vị khát khao một “phần thưởng” sau khi chết, từ đó quý vị sẵn sàng cúng dường, phục tùng và làm mọi việc theo chỉ dẫn của chúng để có được “vé vào cổng” cõi ấy.
2. Sự lừa dối về các tầng Thánh quả (Ariyakusala)
Ma Tăng rất hay dùng các danh xưng như “Bậc A-la-hán”, “Bậc Thánh giả”, “Bậc Đạo sư đã chứng đắc” để gán cho mình hoặc cho đồng bọn của mình.
* Trong Luật Tạng, việc tự xưng mình chứng đắc các pháp thượng nhân (như Thiền định hay Thánh quả) khi thực tế chưa chứng là phạm tội Đại vọng ngữ (Pārājika) – ngay lập tức bị tước quyền Tỳ-kheo, vĩnh viễn không thể quay lại Tăng đoàn.
* Ma Tăng hiện đại khôn khéo hơn, chúng không trực tiếp nói “Tôi là A-la-hán”, nhưng chúng cho đệ tử đi rêu rao, cho truyền thông đánh bóng bằng những hiện tượng “xá lợi”, “thân thể không thối rữa”, hay những “mùi hương lạ” phát ra khi chúng thuyết pháp. Tất cả đều là những kỹ nghệ dàn dựng nhằm mục đích thần thánh hóa cá nhân để thu lợi.
CHIẾC MẶT NẠ “BỒ TÁT HẠNH” – LÁ BÙA HỘ MỆNH CHO HÀNH VI PHÁ GIỚI
Đây chính là kịch bản tinh vi nhất mà Ma Tăng sử dụng để đối phó với những người nắm vững Giới luật. Khi bị chất vấn về việc sử dụng tiền bạc, ăn uống phi thời, hay quan hệ bất chính, chúng sẽ dùng khái niệm “Bồ Tát Nghịch Hạnh” để bao biện.
1. Sự đánh tráo giữa “Tỳ-kheo” và “Bồ-tát”
Ma Tăng nói rằng: “Giới Tỳ-kheo chỉ là tiểu thừa, hẹp hòi. Tôi hành Bồ-tát đạo, cứu độ chúng sinh nên không chấp vào những điều nhỏ nhặt ấy”.
* Sự phản bác từ Chánh pháp: Trong hệ thống Pali, một người xuất gia trước hết phải là một Tỳ-kheo (Bhikkhu). Giới luật Tỳ-kheo là nền tảng, là đạo đức căn bản. Không thể có một vị Bồ-tát nào đi cứu độ chúng sinh mà lại vi phạm những chuẩn mực đạo đức tối thiểu của một con người, nói gì đến một vị xuất gia.
* Ma Tăng dùng khái niệm “Vô ngại” để thực hiện các hành vi “Phóng túng”. Chúng uống rượu, chúng ăn thịt, chúng tích trữ tài sản và bảo rằng “Tâm tôi không động”. Đây là loại lý luận ma giáo, biến đạo Phật thành một thứ tà đạo tự do vô tổ chức, nơi mà dục vọng cá nhân được khoác lên mình chiếc áo của sự cao thượng.
2. Sự thâm độc của khái niệm “Tùy duyên”
“Tùy duyên” trong Chánh pháp là sự uyển chuyển của trí tuệ để thích nghi nhưng không bị đồng hóa. “Tùy duyên” của Ma Tăng là sự đầu hàng hoàn toàn trước dục vọng.
* Chúng tùy duyên để nhận nhà, nhận xe, tùy duyên để tham gia vào các cuộc vui thế gian. Quý vị hãy nhớ lời Đức Phật: “Thà nuốt hòn sắt nóng đỏ còn hơn là một kẻ phá giới mà thọ nhận sự cúng dường của tín thí”. Không có sự tùy duyên nào cho phép một vị Tỳ-kheo cầm tiền hay sống đời sống xa hoa của một đại gia.
LỘ TRÌNH TỰ BẢO VỆ (ỐC ĐẢO NỘI TÂM) GIỮA THỜI MẠT PHÁP
Thưa quý vị, sau khi đã thấy rõ diện mạo của Ma Tăng, quý vị có thể rơi vào trạng thái hoang mang, mất niềm tin. Nhưng đó chính là lúc quý vị phải thực hành lời dạy cuối cùng của Đức Thế Tôn: “Atta-dīpā viharatha, atta-saraṇā” (Hãy tự mình thắp đuốc lên mà đi, hãy tự mình làm nơi trú ẩn cho mình).
1. Phục hưng Pháp học (Pariyatti) – Vũ khí tối thượng
Ma Tăng sợ nhất là những Phật tử có học thức và nắm vững Kinh điển.
* Quý vị đừng nghe “thầy này nói”, “thầy kia giảng”. Hãy trực tiếp tìm đọc Tam Tạng Kinh Điển Pali (đã được dịch sang tiếng Việt một cách rất chuẩn xác).
* Khi nghe bất cứ một bài giảng nào, hãy đặt câu hỏi: “Điều này có nằm trong Kinh không?”, “Điều này có dẫn đến ly tham không?”. Nếu câu trả lời là “Không”, hãy lập tức từ bỏ vị thầy đó dù họ có nổi tiếng đến đâu.
2. Thiết lập tiêu chuẩn cúng dường trí tuệ
Hãy ngừng việc cúng dường vào tài khoản cá nhân của các vị Tăng. Hãy ngừng việc cúng tiền để xây dựng những công trình phù phiếm.
* Nếu muốn hộ trì, hãy hộ trì vật phẩm (y phục, thức ăn, thuốc men) cho những vị Tăng thực sự tu tập, những người sống viễn ly, độc cư.
* Nếu muốn làm từ thiện, hãy tự tay mình làm hoặc thông qua các tổ chức minh bạch, đừng thông qua các “ông thầy” để họ dùng tiền đó làm phương tiện đánh bóng tên tuổi cá nhân.
3. Nhận diện “Tăng” qua “Pháp hành”
Tăng không phải là bộ y. Tăng là sự thanh tịnh.
* Hãy nhìn vào những vị Tăng ít nói, không ham thích đám đông, không dùng mạng xã hội để quảng cáo bản thân.
* Hãy nhìn vào những vị Tăng mà sự hiện diện của họ mang lại sự mát mẻ, an tịnh thực sự, chứ không phải sự phấn khích, hào hứng theo kiểu đám đông.
* Một vị Tăng chân chánh sẽ không bao giờ yêu cầu quý vị quỳ lạy cá nhân họ, mà sẽ yêu cầu quý vị hãy quay về nhìn lại chính tâm mình.
SỰ TRẢ GIÁ CỦA MA TĂNG VÀ HẬU QUẢ CỦA SỰ LỪA DỐI
Đừng nghĩ rằng Ma Tăng có thể nhởn nhơ mãi trong sự lừa dối. Luật Nhân quả (Kamma) là một quy luật khách quan, không một ai có thể trốn thoát, dù có đắp lên mình bao nhiêu lớp y vàng đi chăng nữa.
* Sự sụp đổ trong hiện tại: Những kẻ sống bằng sự lừa dối sẽ luôn sống trong nỗi sợ hãi bị bại lộ. Tâm của họ không bao giờ có được sự định tĩnh (Samādhi) thực sự. Sự hưởng thụ vật chất chỉ là lớp vỏ bọc cho một nội tâm rỗng tuếch và đầy rẫy bất an.
* Sự đọa lạc trong tương lai: Đức Phật dạy trong Kinh Pháp Cú: “Nhiều người mặc áo cà sa, nhưng tính hạnh ác độc, không thu thúc. Những người ác ấy, do hành vi ác của mình, sẽ bị đọa vào địa ngục”. Nghiệp phá hoại Chánh pháp, lừa dối lòng tin của hàng triệu chúng sinh là loại nghiệp nặng nề nhất, dẫn đến những cõi khổ đau vô biên kéo dài hàng kiếp.
* Sự hủy diệt đạo đức xã hội: Ma Tăng không chỉ hại mình, hại đệ tử, mà còn làm cho thế gian mất niềm tin vào cái thiện. Khi những “biểu tượng đạo đức” sụp đổ, con người sẽ trở nên hoài nghi, ích kỷ và rơi vào chủ nghĩa hư vô. Đây chính là tội ác lớn nhất của Ma Tăng đối với nhân loại.
LỜI HIỆU TRIỆU TỈNH THỨC TỪ CHÁNH TRI KIẾN
Kính thưa quý đạo hữu và những tâm hồn đang thao thức tìm về bến giác,
Bài viết này hoàn toàn không xuất phát từ tâm công kích cá nhân hay sự tị hiềm thế tục. Đây là một cuộc “Đại phẫu thuật tâm linh”, một sự can thiệp rốt ráo bằng thanh gươm trí tuệ nhằm cắt bỏ những khối u ác tính của Pháp giả (Saddhamma-patirūpaka) đang tàn phá thân thể của Đạo Phật. Ma Tăng lúp bóng là một thực tại khốc liệt của thời mạt pháp, nhưng ở góc độ nghiệp quả, chúng chính là những bài kiểm tra tối hậu cho Trạch pháp giác chi (Dhamma-vicaya) của mỗi chúng ta.
Tôi khẩn thiết mong quý vị: Đừng tin vào tôi, cũng đừng tin vào bất kỳ ai chỉ dựa trên sắc tướng hào nhoáng bên ngoài. Hãy vận dụng tinh thần của Kinh Kalama, lấy Tứ Thánh Đế làm kim chỉ nam và Giới – Định – Tuệ làm thước đo duy nhất để thẩm thấu thực tại. Mọi sự giả dối, dù có được bao bọc bởi hàng vạn lớp vàng son, dù có được bảo vệ bởi những “đế chế” truyền thông hay hàng triệu đệ tử cuồng tín, thì cuối cùng cũng sẽ tan biến, bất lực trước ánh mặt trời của Sự Thật (Sacca).
Hãy thấu triệt rằng: Huệ mạng (Jīvitindriya) – mạng sống trí tuệ của quý vị – là báu vật duy nhất quý vị có thể mang theo qua các kiếp luân hồi. Báu vật đó nằm trong tay quý vị, không nằm trong miệng của bất kỳ vị thầy nào. Đừng tự biến mình thành nô lệ tâm linh cho những kẻ “buôn thần bán thánh”, những kẻ dùng giáo pháp làm mồi nhử để câu kéo danh lợi và sự sùng bái cá nhân.
Quý vị thân mến, bài viết này là một tiếng chuông đại hồng chung phá tan màn sương mù mịt, là một mũi tên trí tuệ xuyên thấu qua những lớp tầng vi tế của sự lừa dối. Tôi không cầu xin quý vị niềm tin, tôi chỉ yêu cầu quý vị một sự Tư duy độc lập (Yoniso-manasikāra).
Đừng để những ngôi chùa đồ sộ đè bẹp khả năng giác ngộ của quý vị. Đừng để những lời nói ngọt ngào, hứa hẹn huyền bí làm mờ đi Thánh Luật thanh tịnh. Đạo Phật là con đường của sự tỉnh thức, không phải đạo của sự nô dịch thần tượng. Ma Tăng chỉ có quyền lực khi quý vị trao quyền cho chúng bằng sự mê mờ và tham cầu của chính mình. Một khi trí tuệ khởi sinh, bóng tối của Ma quân sẽ không còn chỗ dung thân.
”Svākkhāto Bhagavatā Dhammo, Sandiṭṭhiko, Akāliko, Ehipassiko, Opanayiko, Paccattaṃ veditabbo viññūhīti” – Pháp đã được Thế Tôn khéo thuyết giảng, thiết thực hiện tiền, không có thời gian, đến để mà thấy, có khả năng hướng thượng, được người trí tự mình giác hiểu. Hãy can đảm quay về với bản nguyên của Chánh pháp Pali, quý vị sẽ nhận ra Niết-bàn chẳng ở nơi linh thiêng xa xôi nào, mà hiện hữu ngay tại tâm hồn đã sạch bóng tham lam, sân hận và sự dối trá.
LỜI KÊU GỌI HỘ PHÁP: HÃY CHIA SẺ ĐỂ BẢO VỆ HUỆ MẠNG CHÚNG SINH
Thưa quý vị, trong kinh dạy rằng: “Pháp thí thắng mọi thí” (Sabba dānaṃ dhamma dānaṃ jeti). Giữa lúc tà thuyết đang bủa vây, việc lan tỏa chánh kiến không chỉ là hành động từ thiện, mà là sứ mệnh bảo vệ mạng mạch của giáo pháp.
Nếu quý vị thấy những dòng chữ này có thể giúp một ai đó bừng tỉnh, giúp một ai đó thoát khỏi cạm bẫy của Ma tăng để quay về với nẻo chánh, hãy đừng ngần ngại chia sẻ bài viết này đến đông đảo mọi người. Mỗi lượt chia sẻ của quý vị là một ngọn đuốc thắp lên trong đêm tối, là một hành động hộ pháp dũng mãnh, góp phần quét sạch những uế tạp đang nhân danh cửa Phật.
Chúng ta không chống lại con người, chúng ta chống lại sự lừa dối để cứu lấy huệ mạng của hàng triệu chúng sinh đang lầm lạc. Xin hãy cùng tôi làm việc này, vì sự trường tồn của Chánh pháp và vì sự an lạc thật sự của nhân gian.
– KHẢI TUỆ QUANG –
#MaTăng#SựThậtPhậtGiáo#CảnhTỉnh#LộtMặtNạ#PhápGiả#MạtPháp#TâmLinh#SựThật#ThứcTỉnh#ChínhKiến
